Religion & Spirituality




































Religions are only aids to attain spirituality. They are like ladders to climb to the altar of spirituality, from which one gets one’s direct connection with the Ultimate Reality. 

This altar has no prescribed size and shape – it is in our minds. Spirituality is a feeling or a state of mind, religion is the way that stage gets codified into law.

 When one attains the height of spirituality, the Ultimate Reality becomes one’s companion.















(From an Indian point of view)


By Amit Ray



copyright@Amit Ray 2005




I do not pretend to be a scholar or a philosopher. The subject of religion and spirituality has become increasingly interesting to me for some years now. I have always thought that one realizes one’s religion through a process of growth and not by the help of inheritance or importation.


I do not understand those religions that try to keep people bound with regulations of external observances. Religion should show the path of freedom to man, the freedom of moral choice, the freedom from the blind obedience to unmeaning injunctions, the freedom from the multiplicity of shrines, which draw our worship away from the single-minded chastity of devotion.


As an Indian, I have a different perception of religion than the institutional religions that we see in this world today. My perception of spirituality is also different in the context of religion. Though I must admit I lack 100% clarity on this subject, I will make an attempt to explain what I understand and feel about Dharma (Religion?) and Spirituality.


Before I do that, it is necessary that from my point of view I clarify a few terminologies as follows:




These terminologies are not found in any of our following Indian literatures, though they have been accepted and used by Indians and scholars abroad for some time now:


Vedas (3500 B.C.?1500 B.C.-1200 B.C.); Upanisads (800 B.C., the first philosophical synthesis of the Vedas); The Six systems of Indian philosophies, namely, the Vaisheshika, the Nyaya, the Samkhya, the Yoga, the Mimamsa, and the Vedanta; philosophies of Carvaka » 600 B.C. (Materialism); Vardhamana » 599 - 527 B.C (Jina Þ Jainism) and Siddhartha Gautam » 563 - 483 B.C. (Buddhism),





This word comes from the name of the river SINDHU (for Indo-Aryans the word meant the particular river as well as a great mass of water); it has nothing to do with any religion. In my mind, anyone born in India irrespective of one’s religion may be called a Hindu.


In our philosophy, we read and hear the word Spiritual ideal and not Hindu ideal.






These terms are not of Indian origin. They have been concocted by the foreigners.


The reason probably lies in the fact that when foreign academics started visiting India and a few of them even studied Sanskrit in order to learn about our philosophy, most of them could not ascertain whether our texts dealt with religion or philosophy. They found that our literatures were too philosophical to be a religion and too religious to be a philosophy. So they named our thoughts and ideas “HINDUISM”. I do not blame them, given the complexity of our philosophy.


The terms HINDU, HINDUISM & HINDU RELIGION probably surfaced immediately after the start of external invasions that continued for many hundreds of years. The philosophical synthesis of Indian literatures stopped during those years with occasional outbursts by some prominent, wise Indians.



Indian constitution says that


…….The reference to Hindus shall be construed as including a reference to persons professing the Sikh, Jaina or Buddhist religion, …


In a 1966 ruling, the Supreme Court of India defined the Hindu faith as follows for legal purposes:


  1. v      Acceptance of the Vedas with reverence as the highest authority in religious and philosophic matters and acceptance with reverence of Vedas by Hindu thinkers and philosophers as the sole foundation of Hindu philosophy

  2. v     Spirit of tolerance and willingness to understand and appreciate the opponent's point of view based on the realization that truth is many-sided

  3. v       Acceptance of great world rhythm — vast periods of creation, maintenance and dissolution follow each other in endless succession — by all six systems of Hindu philosophy.

  4. v       Acceptance by all systems of Hindu philosophy of the belief in rebirth and pre-existence.

  5. v    Recognition of the fact that the means or ways to salvation are many.

  6. v      Realization of the truth that numbers of Gods to be worshiped may be large, yet there are Hindus who do not believe in the worshiping of idols.

  7. v     Unlike other religions, or religious creeds, Hindu religion's not being tied down to any definite set of philosophic concepts, as such. 

There is of course a very respected spiritual institution in India, Ramakrishna Mission –Institute of Culture, founded by Swami Vivekananda. One can visit their website for more information.



It is worthy to note that that the last three decades of the 19th century have witnessed the splendid flowering of a new spiritual renaissance and the advent of Shri Ramakrishna (1836 – 1882) was unquestionably the most significant of the forces that ensured the spiritual and cultural reawakening of the country.


Ancient India did not preach generally her philosophy outside India, perhaps because of the absence of a powerful King in the recorded history of the last 25 centuries with the exception of emperor Sailendra in the 7th of the Christian era, who extended his empire up to Burma (now Myanmar) and the Golden Island (a group of islands including Malaysia, Indonesia, etc) and developed then Indian culture in these areas. In Java & Sumatra the temples the Sailendra dynasty constructed are still standing as an evidence of a glorious culture it developed and protected for 700 years. There were also some isolated Indian teachers in Egypt, Greece. A sizeable part of Afghanistan was an Indian kingdom a little more than 10 centuries ago.


India was probably not prepared for such ready recognition of her philosophy by the outside world and happily accepted the names HINDU, HINDUISM AND HINDU RELIGION given by these outsiders, for her higher thoughts.


If one wants to use a conventional religious name of our spiritual philosophy in order to differentiate it from Buddhism and Jainism, (both of which are also a part of our Indian philosophy), let us call it VEDANTIC religion. It is indeed a valid name from the point of view of Indian Philosophy, Indian religion – past and present.


Vedanta (meaning end of Vedas, also the ultimate Veda or Knowledge), the last of the six systems of Indian philosophy, also known as ‘Uttara Mimamsa’, is the result of the final systematisation of the teachings of not only the Upanisads together with the earlier portions of the Veda, but also of other literatures, such as Bhagavadgita, etc.


I will admit the word “HINDU” thus far – a Brahminical-cum-Jaina and Buddhist atmosphere.




DHARMA (a Sanskrit word):


I think there is a vast gap in the understanding of Dharma in the minds of the foreigners.


Let me explain what Dharma means from an Indian perspective. I must warn that this Dharma with all its meaning probably does not exist in India today. Most of the world considers our Dharma as a religion of mere caste, cow and reincarnation (rebirth). This degeneration of Dharma over many years is probably a subject of sociology rather than that of religion.


The meaning of DHARMA is different than that of Religion as defined in the English dictionary.


Dharma as a concept is very wide and comprehensive. Literally it means, “What holds together” and signifies that it is the basis of all order, whether social or moral.


The Indian Great Epic Mahabharata says (600 BC): “Never create for others a situation which when created for yourself, is considered unfavourable by you. This is in brief the essence of Dharma; it is greed that provokes non-dharmic attitude.” Enjoyment is the natural propensity of man; Dharma is there to restrain man’s drive for enjoyment, like a riverbank, which guides the course of water.


The term Dharma is derived from the Sanskrit root “dhri” signifying that it “upholds” and “sustains” humanity in all its coherence. It is saturated with the notion of truth and righteousness. Dharma involves the things of the body, mind, intellect and soul in myriads of interests and values and there is an inevitable mixing up of secular and empirical matters with those that are purely ethical and spiritual.


In the Vedic times, society was viewed as an organic whole, which was governed by the immutable law of Dharma. Dharma concentrated on social rules and practices in order to conserve a social order.


The term Dharma includes codes of socio-economic relationships and also the relation between the state and the individual. It is the code of life, the bond that keeps the society together.


Dharma’s main theme lies in the integration of man, nature and the universe.


It stands for the self-sufficient principle of ordering harmony – the great rationalizer.


Universality, social service, doing one’s duty is the goal.


Dharma – Man’s inner nature.

One should act according to his inner nature. The duties that a person has to undertake (one’s own duty “Sva-Dharma”) are determined usually by the place he occupies in society.


If one wants to lead a normal life and attain the highest good, one must develop equanimity; one must be free from restlessness, be truthful, be indifferent to opulence or poverty, and cease from speculations (building castles in the air).


According to Indian belief, human good consists in Dharma, which is the source of the sustaining and forward-tending force of life. It induces a strong conviction that man, abiding by its tenets, conforms to the most efficient ways of “right doing” and “right living”. The ordering of human relations, according to this view, assumes momentous significance in terms of “DUTY”. It fosters the process of rhythmic advance towards progress and prosperity as its own reward. It registers a sense of ‘must’ for the development of one’s potentiality.



DUTY is not a tyrant, but a symbol of dignity to be discharged with affirmative joy - DUTY in the sense of contributing to the progress and wellbeing of the individual and the society (or bringing both of them in harmony with each other).


The object of Dharma is to help an all-round development of life. The broad understanding of human relations leads to harmony by reconciling conflicting claims, social and the individual, as well as the real and the ideal.


This Dharma is not a dogma, but a working hypothesis of human conduct adapted to different stages of spiritual developments and different conditions of life. Dharma does not count on dogmas and doctrines.










People who believe in religion as an experience of truth, as an encounter with Reality, will never quarrel about the names, which they give to God, Ultimate Reality, Oneness or Truth.


And those who think that their way is the only way, they in my understanding already are doomed to hell if such place exists. All religions should live in cooperation and in amity with each other.


Service of man is the truth or the ultimate expression of any kind of religion.


Religion is not an escape from social struggle. Spiritual wisdom and social affairs must be brought into intimate relationship.


Religion is not a matter of mere dogmatic conformity. It is not a question of ceremonial piety. It is not merely going through the rituals prescribed to us. It is the remaking of our own self, the transformation of our own nature. Its purpose is to help us to discipline our whole being, body, mind, heart and will.


What we attempt through religion is to enter into the world of spirit.


Religion is a means to a further end.


The Nobel laureate TAGORE, the poet of India, wrote:


“It is significant that all great religions have their historic origin in persons who represented in their life a truth which was not cosmic and unmoral, but human and good. They rescued religion from the magic stronghold of demon force and brought it into the inner heart of humanity, into a fulfilment not confined to some exclusive good fortune of the individual but to the welfare of all men. This was not for the spiritual ecstasy of lonely souls, but for the spiritual emancipation of all races. They came as the messengers of Man to men of all countries and spoke of the salvation that could only be reached by the perfecting of our relationship with Man the eternal, Man the divine. Whatever might be their doctrines of God, or some dogmas that they borrowed from their own time and tradition, their life and teaching had the deeper implication of a Being who is the infinite in Man, the Father, the Friend, the Lover, whose service must be realized through serving all mankind. For the God in Man depends upon men’s service and men’s love for his own love’s fulfilment.”


I would like to believe that it is a random fate that we are Vedic/Upanisadic, Jews, Buddhists, Jains, Sikhs, Christians or Muslims. That is to say faith is random – it depends on where one is born. The purpose is to be united with the Oneness through different paths that we, man, created for convenience to suit the environment in which we are born.


Religion is like language or dress. We gravitate towards practices with which we are raised. In the end, though, we all are proclaiming the same thing -

That life has meaning - That we are grateful for the power that creates us.


Religion is essentially a matter of life and experience.


The purpose of a religion is to let the spirit grow and not to strangle it in a straitjacket.


In the end, we all are just searching for truth, which is greater than ourselves.

All paths (religions) lead to the same goal, and that is being spiritual.


Rituals of different religions are different, but we will find a common spiritual understanding in them.


The end of religion is a personal encounter with the divine. It is a personal insight into the ultimate root of things. It is that which constitutes a man into a religious man.


The highest expression of religion is to love God intensely and view the whole universe as divine.

Even some scientists are approaching this view. (e.g. David Bohm).






In most articles that I read, the authors always switch from the word ‘religion’ to the word ‘spirituality’ and vice versa without any explanations or without explaining the differences between these two words.


Human beings have reached the intellectual stage. They have a higher stage to attain. It is the stage of spiritual fulfilment. With physics we also have to learn ‘ta meta ta phusika’ (things after the Physics). It is that transition which is affected by the discipline of religion.


The spiritual cult is a form of deism inspired by faith. Faith is an original characteristic of the human mind going beyond the senses and yet intuitively sensing an object that belongs to a higher order of reality.


All forms of religion, which have appeared on earth, assume the fundamental need of the human heart. Man longs for a power above him on which he could depend, ONE that is greater than himself whom he could worship.


Most of us practise religion, go to temples, churches, etc., we think that we are religious, but in our hearts we often carry irreligious thoughts. What is necessary is a process of establishing victory over the impediments to the insight into the Ultimate Reality.


The concept of spirituality is based on direct communion with the Ultimate Reality, an attitude of compassion.


Yearning to know the Ultimate Reality is the driving force in the spiritual path.


Ultimate Reality (ADITI in Sanskrit is probably the earliest name invented to express the infinite) –


That from which all things arise, by which they are sustained, into which they are swallowed up, that is the Ultimate Reality - a scientific understanding of the nature of experience, an unravelling of the mystery of nature, a penetrating into the heart of reality and discovering that this world is rooted in a spirit of bliss, in a spirit of freedom. It is that that constitutes Reality. Here is no dogma; here is no authority.


Religions are only aids to attain spirituality. They are like ladders to climb to the altar of spirituality, from which one gets one’s direct connection with the Ultimate Reality. This altar has no prescribed size and shape – it is in our minds. Spirituality is a feeling or a state of mind, religion is the way that stage gets codified into law. When one attains the height of spirituality, the Ultimate Reality becomes one’s companion.


Resting at the altar of spirituality – a gate opens to the spiritual truth and spiritual experience. It constructs a harmony of knowledge, love and work, through which the soul of man can directly approach the eternal, the Ultimate Reality. A spiritual discipline, which includes pitiless self-examination, will enable the seeker to reach ONENESS.


It is not necessary to change the label of one’s faith in order to achieve progress in inward life. True conversion is not from one formal faith to another, but vertical, from less to more of spirituality.


Spirituality is concerned with the contemplative-realizational rather than with the ritualistic ceremonial aspect of religious life. It demands inner purity of life and not only external conduct.


Spirituality is free from all limitations and deficiencies usually associated with a human agency. It gives a soul to the world.


The characteristics of spirituality are: to overcome anger by love, evil by good, greed by liberality, and falsehood by truth. It teaches us to develop understanding and increase compassion.


Spirituality helps us to realize the dignity of each individual and this is important for creating bonds of love and service, which are indispensable for today and tomorrow.


Spirituality is intensely personal; religion is institutional.


We have to go beyond the trappings of dogmas of the institutional religions. Mere dogmas will not do. We must feel or experience the spiritual reality.


Spirituality brings harmony of faiths, union with the Ultimate Reality that is the supreme end of life.


Spirituality transcends diversity of race, colour, language and sect. Spirituality promotes democracy.


Sadly, this concept of spirituality is hardly found in the present day institutional religions, dogmas of which have degenerated into bigotry and fanatical behaviour. This phenomenon arose from man’s passion for power.



When we say God is in man, it does not follow that with it there is an end of all endeavour. God is not in man in such an obvious fashion that he can possess God absentmindedly and without effort or struggle. God is present as a potential or a possibility. It is man’s duty to lay hold of God by force and action. The God in man is a task as well as a fact, a problem as well as a possession. Man in his ignorance identifies himself with the external wrappings, the physical and mental envelopments. Desire for the absolute conflicts with his finitude or his limitations.


Though the individual is lit with the divine Spark, he is not wholly divine. His divinity is not an actuality, but a part of God aspiring to be the whole. As he is, he is dust and deity, God and brute crossed. It is the task of the moral life to eliminate the non-divine element, not by destroying it, but by suffusing it with the divine spirit.


Moral life is a spiritual-centred life, a life of passionate love and endless enthusiasm for humanity, a life of seeking the infinite through the finite and not a mere selfish adventure for small ends.


To attain spirituality means:  the summum bonum of life is to have perfect peace of mind and joy that does not know sorrow in this world.


Spirituality will bring true knowledge, which is the basis of all that we do in society.


The work of true knowledge is humility rather than arrogance, candour in lieu of hypocrisy, peace and purity instead of restlessness and passion, and earnest self-control taking the place of egoistic attachment to the things of sense.



(References: Cultural Heritage of India by Institute of Culture, Ramakrishna Mission, Kolkata, India; Indian Philosophy by Radhakrishnan; Our Heritage by Radhakrishnan; The Religion of Man by Tagore; The Principal Upanisads by Radhakrishnan)





(d’un point de vue indien)


Par Amit Ray



copyright@Amit Ray 2005







Je ne prétends pas être un savant ni un philosophe. Les sujets de la religion et de la spiritualité m’ont intéressé de manière croissante depuis maintenant plusieurs années. J’ai toujours pensé que l’on prend conscience de sa religion par un processus de maturation et non par l’aide de l’héritage ou de l’importation.


Je ne comprends pas ces religions qui essayent de maintenir les gens dans le respect de pratiques externes. La religion devrait montrer le chemin de la liberté de l’homme, la liberté du choix moral, la liberté par rapport à l’obéissance aveugle à des injonctions vides de sens, la liberté par rapport à la multiplicité des objets de culte, qui réclament notre adoration et détournent nos prières de la constante pureté de la dévotion.


En tant qu’Indien, ma perception de la religion est différente de celle des religions institutionnelles que nous voyons dans notre monde d’aujourd’hui. Ma perception de la spiritualité est également différente dans le contexte de la religion. Même si je dois admettre que je ne suis pas totalement clair sur le sujet, je vais m’efforcer d’expliquer ce que je comprends et ressens au sujet du Dharma (de la Religion?) et de la Spiritualité.


Avant que je ne fasse cela, il est nécessaire de mon point de vue que je clarifie quelques terminologies:






Ces terminologies ne se trouvent dans aucuns des textes indiens suivants:


Vedas (3500 av. JC? 1500 av. JC – 1200 av. JC); Upanishads (800 av. JC, la première synthèse philosophique des Védas); les six systèmes des philosophies indiennes: le Vaisheshika, le Nyaya, le Samkhya, le Yoga, le Mimamsa, et le Vedanta; philosophies du Carvaka » 600 av. JC. (Matérialisme); Vardhamana » 599 av. JC - 527 av. JC (Jina Þ Jaïnisme) et Siddhartha Gautama » 563 - 483 av. JC (Bouddhisme),

bien que les 3 terminologies plus haut ont été adoptées par les Indiens et les lettrés à l’étranger depuis longtemps.





Ce mot vient du nom de la rivière SINDHU (pour les Aryens de l’Inde, ce mot signifiait une rivière en particulier ainsi qu’une grande quantité d’eau); cela n’a rien à voir avec une religion. Dans mon esprit, quiconque né en Inde, quelle que soit sa religion, peut être appelé un Hindou.



Dans notre philosophie, nous lisons et entendons le mot idéal spirituel et non idéal hindou.






Ces termes ne sont pas d’origine indienne. Ils ont été concoctés par les étrangers.


Cela vient probablement du fait que lorsque des lettrés étrangers ont commencé à visiter l’Inde et que quelques uns d’entre eux se sont mis à étudier le Sanscrit en vue de connaître notre philosophie, la plupart d’entre eux ne pouvaient établir si nos textes traitaient de religion ou de philosophie.


Les termes HINDOU, HINDOUISME et RELIGION HINDOU ont probablement émergé immédiatement après le début des invasions qui ont continué pendant plusieurs siècles. La synthèse philosophique des textes indiens a disparu pendant ces années, avec quelques apparitions occasionnelles de quelques éminents sages Indiens.


Il est important de noter que les 3 dernières décennies du 19ème siècle ont été témoins d’un formidable épanouissement d’une renaissance spirituelle et l’avènement de Shri Ramakrishna (1836 – 1882) fut incontestablement, parmi les forces qui ont assuré le réveil spirituel et culturel du pays, la plus significative.


L’Inde antique n’a pas, en général, prêché sa philosophie à l’extérieur de l’Inde, peut-être en raison de l’absence de rois puissants dans l’histoire des 25 derniers siècles, à l’exception de l’empereur Sailendra au 7ème siècle de l’ère chrétienne, qui a étendu son empire jusqu’en Birmanie (aujourd’hui Myanmar) et les «Îles Dorées» (groupe d’îles qui inclut la Malaisie, l’Indonésie, etc.). Il a propagé la culture indienne pendant cette période dans ces régions. A Java et Sumatra, les temples construits par la dynastie des Sailendra témoignent encore de la culture remarquable que la dynastie a développée et protégée pendant 700 ans. Il y a eu également des Indiens isolés qui ont enseigné en Egypte, en Grèce. Une part importante de l’Afghanistan était un royaume indien il y a un peu plus de 10 siècles.


L’Inde n’était probablement pas préparée pour une reconnaissance aussi prompte de sa philosophie par le monde extérieur et accepta de bon cœur les mots: HINDOU, HINDOUISME et RELIGION HINDOU donnés par des étrangers pour nommer sa pensée la plus haute.


Si l’on veut utiliser un nom religieux conventionnel pour différencier notre philosophie spirituelle du Bouddhisme et du Jaïnisme, (qui font tous les deux partie de notre philosophie indienne), appelons-la religion VENDANTIQUE. C’est en effet un nom valide du point de vue de la philosophie indienne, de la religion indienne - passées et présentes.


Le Vedanta (qui signifie la fin des Vedas, le Veda ou la Connaissance suprême), également connu sous le nom d’«Uttara Mimamsa» est  le dernier des six systèmes de la philosophie indienne. Il est le résultat de la synthèse des enseignements, non seulement des Upanishads et des parties plus anciennes du Veda, mais aussi des autres textes, tels que le Bhagavad-Gita, etc.


Je vais admettre le mot «HINDOU» jusque-là – une atmosphère à la fois bouddhiste, brahmanique et jaïna.



DHARMA (un mot sanscrit):



Je pense qu’il y a une grande lacune dans la compréhension du Dharma dans l’esprit des étrangers.


Laissez-moi vous expliquer ce que le Dharma signifie d’une perspective indienne. Je dois prévenir que ce Dharma, avec toute sa signification, n’existe probablement pas en Inde aujourd’hui. La plus grande partie du monde considère notre Dharma comme une religion de castes, de vaches et de réincarnations (renaissances). Cette dégénérescence du Dharma au cours des années est probablement un sujet de sociologie plus que de religion.


La signification de DHARMA est différente de celle de Religion, telle qu’elle est définie dans le dictionnaire anglais.


Le Dharma comme concept est très vaste. Littéralement, il veut dire «ce qui maintient ensemble» et signifie qu’il est la base de tout ordre, social ou moral.


Le grand poème épique du Mahabharata (400 ans av. JC) dit:

“Ne créez jamais une situation pour les autres, qui quand elle est créée pour vous, vous la considérez comme défavorable. C’est en bref l’essence du Dharma, c’est la cupidité qui provoque une attitude non conforme au Dharma.»

Le plaisir est la pente naturelle de l’homme, le Dharma est là pour refréner la propension de l’homme au plaisir, comme une berge qui guide le cours d’une rivière.


Le terme de Dharma est dérivé de la racine sanscrite «dhri» signifiant qui «défend» et qui «soutient» l’humanité dans toute sa cohérence. C’est imprégné des notions de vérité et de justice. Le Dharma aborde les choses du corps, de l’esprit et de l’intellect, dans une myriade d’intérêts et de valeurs. Il mélange inévitablement des sujets séculaires et empiriques avec d’autres purement éthiques et spirituels.


Dans les temps védiques, la société était vue comme un tout intégré, qui était gouverné par la loi immuable du Dharma. Le Dharma se concentrait sur les règles et les pratiques sociales afin de préserver un ordre social.


Le terme Dharma inclut des codes de relations socio-écomomiques et aussi la relation entre l’Etat et l’individu. C’est le code de la vie, le lien qui maintient la société unie.


Le thème principal du Dharma est l’intégration de l’homme, de la nature et de l’univers.


Il est le principe autonome de l’ordre harmonieux – le grand «rationalisateur».


Universalité, service de la société, avec pour but d’accomplir son devoir.


Dharma – la nature intérieure de l’homme.

On devrait toujours agir selon sa nature intérieure. Les tâches qu’une personne doit effectuer (son propre devoir «Sva-Dharma») sont habituellement déterminées par la place qu’elle occupe dans la société.


Si quelqu’un veut mener une vie normale et atteindre le bien le plus haut, il doit développer l’équanimité, être libre de l’agitation, être sincère, être indifférent à l’opulence ou à la pauvreté, et cesser les spéculations (bâtir des châteaux en Espagne).


Selon la croyance indienne, le bien humain réside dans le Dharma, source de la force vitale qui soutient et fait avancer. Cela implique une forte conviction que l’homme qui en respecte la doctrine, se conforme à la manière la plus efficace de «bien faire» et de «bien vivre». L’agencement des relations humaines, selon ce point de vue, prend une signification capitale en termes de «DEVOIR». Il favorise le processus de l’avance rythmique vers le progrès et la prospérité comme sa propre récompense. Le verbe «devoir» prend le sens de développer son propre potentiel.


Le DEVOIR n’est pas un tyran, mais un symbole de dignité à accomplir avec une joie affirmée – le DEVOIR dans le sens de contribuer au progrès et au bien-être de l’individu et de la société (ou les mettre en harmonie).


L’objet du Dharma est d’aider le développement de la vie à tous les points de vue. La compréhension globale des relations humaines apporte l’harmonie en réconciliant les exigences conflictuelles de la société et de l’individu, ainsi que du réel et de l’idéal.


Le Dharma n’est pas un dogme , mais une hypothèse qui fonctionne de la conduite humaine, adaptée aux différentes étapes des développements spirituels et des différentes conditions de vie. Le Dharma ne repose pas sur des dogmes ni des doctrines.






RELIGION ET SPIRITUALITE (selon ma perception):






Les gens qui voient la religion comme une expérience de vérité, une rencontre avec la Réalité, ne se querelleront jamais au sujet des noms qu’ils donnent à Dieu, la Réalité suprême, l’Unité ou la Vérité.


Et ceux qui croient que leur chemin est le seul chemin, d’après moi, ils sont damnés si l’enfer existe. Toutes les religions devraient coopérer et vivre en bonne intelligence entre elles.

Le service de l’homme est la vérité ou la manifestation suprême de n’importe quelle religion.


La religion n’est pas une fuite de la lutte sociale. La sagesse spirituelle et la vie sociale doivent être mêlées dans des relations intimes.


La religion n’est pas une question de simple conformité dogmatique. Ce n’est pas une question de piété cérémoniale. Ce n’est pas simplement suivre les rites qui nous sont prescrits. C’est la reconstruction de notre propre personnalité, la transformation de notre propre nature. Son but est de nous aider à discipliner notre être total, corps, esprit, cœur et volonté.


Ce que nous tentons à travers la religion est l’entrée dans le monde de l’esprit.


La religion est un moyen pour une fin supérieure.



Tagore, le poète de l’Inde, lauréat du prix Nobel a écrit:


«Il est significatif que toutes les grandes religions ont leur origine historique dans des personnes qui incarnaient une vérité qui n’était pas cosmique et amorale, mais humaine et bonne. Elles ont sauvé la religion de l’emprise magique de la force du démon et l’ont conduite dans le coeur de l’humanité, dans l’accomplissement non pas de quelque bonne fortune exclusive de l’individu mais du bien-être de tous les hommes. Ce n’était pas pour l’extase spirituelle d’âmes solitaires, mais pour l’émancipation spirituelle de toutes les races. Elles sont venues en messagères de l’Homme aux hommes de tous les pays et ont parlé de salut qui ne pouvait être atteint que par le perfectionnement de notre relation avec l’Homme éternel, l’Homme divin. Quelles que puissent être leurs doctrines de Dieu, ou les dogmes qu’ils ont emprunté à leur temps et à leur tradition, leur vie et leur enseignement a eu la signification plus profonde d’un Etre qui est l’infini dans l’Homme, le Père, l’Ami, l’Amant, dont le service doit être accompli en servant l’humanité entière. Car le Dieu en l’Homme dépend, pour l’accomplissement de son propre amour, du service et de l’amour des hommes.»


J’aimerais croire que c’est un hasard du destin que nous soyons védiques/upanishadiques, juifs, bouddhistes, jains, sikhs, chrétiens ou musulmans. Notre foi dépend du hasard de notre lieu de naissance. Le but est de faire partie de l’Unité à travers les différents chemins que nous, humains, avons créés par commodité pour nous conformer à l’environnement dans lequel nous sommes nés.


La religion est comme le langage ou l’habillement. Nous gravitons vers des pratiques au milieu desquelles nous grandissons. Au final cependant, nous proclamons tous la même chose –

Que la vie a du sens – Que nous sommes reconnaissants envers la puissance qui nous crée.


La religion est essentiellement une question de vie et d’expérience.


Le but d’une religion est de laisser l’esprit s’épanouir et non de le corseter.


Au final, nous tous cherchons seulement la vérité, qui est plus grande que nous-mêmes.

Tous les chemins (religions) mènent au même but qui est spirituel.


Les rituels des différentes religions sont différents, mais nous y trouverons une compréhension spirituelle commune.


La fin d’une religion est une rencontre personnelle avec le divin. C’est un aperçu personnel de l’origine suprême des choses. C’est ce qui fait d’un homme un homme religieux.

La plus haute manifestation de la religion est d’aimer Dieu intensément et de regarder l’univers entier comme divin.

Même certains scientifiques accèdent à ce point de vue (exemple David BOHM)






Dans la plupart des articles que je lis, les auteurs sautent du mot «religion» au mot «spiritualité» et vice –versa sans aucune explication ou sans expliquer les différences entre ces deux mots.


Les êtres humains ont atteint le stade intellectuel. Ils doivent atteindre une étape supérieure. C’est le stade de la plénitude spirituelle. Avec la physique, nous devons aussi apprendre ‘ta meta ta phusika’ (les choses après la physique). C’est une transition qui est influencée par la discipline de la religion.


Le culte spirituel est une forme de déisme inspiré par la foi. La foi est un trait originel de l’esprit humain qui va au-delà des sens et cependant, perçoit de manière intuitive un objet qui appartient à un ordre supérieur de la réalité.


Toutes les formes de religion qui sont apparues sur terre répondent au besoin fondamental du cœur humain. L’Homme aspire à une puissance au-dessus de lui dont il pourrait dépendre, UN plus grand que lui-même et qu’il pourrait adorer.



La plupart d’entre nous pratique une religion, va au temple, à l’église, etc. Nous pensons que nous sommes religieux, mais dans nos cœurs, nous portons souvent des pensées irréligieuses. Ce qui est nécessaire est un processus victorieux contre les obstacles à l’aperçu de la Réalité suprême.


Le concept de spiritualité est basé sur la communion directe avec la Réalité suprême, une attitude de compassion.


Aspirer à la connaissance de la Réalité suprême est la force motrice dans le chemin spirituel.

La Réalité suprême (ADITI en sanscrit est probablement le nom le plus ancien pour exprimer l’infini).

CE dont toutes les choses proviennent, par quoi elles sont nourries, dans quoi elles seront aspirées, c’est la Réalité suprême – une compréhension scientifique de la nature de l’expérience, un éclaircissement du mystère de la nature , une pénétration au cœur de la réalité et une découverte que ce monde est enraciné dans un esprit de béatitude, dans un esprit de liberté. C’est cela qui constitue la Réalité. Ici, il n’y a pas de dogme. Ici, il n’y a pas d’autorité.


Les religions sont seulement une aide pour atteindre la spiritualité. Elles sont comme les échelles pour monter jusqu’à l’autel de la spiritualité, d’où l’on peut se connecter directement avec la Réalité suprême. Cet autel n’a pas de taille ou de forme prescrite – il est dans nos esprits. La spiritualité est un

sentiment ou un état d’esprit, la religion est le chemin par lequel cette étape est codifiée en loi. Quand on atteint les hauteurs de la spiritualité, la Réalité suprême devient notre compagne.

Reposant sur l’autel de la spiritualité– une porte s’ouvre sur la vérité spirituelle et l’expérience spirituelle. Cela construit une harmonie de connaissance, d’amour et de travail, grâce à laquelle l’âme humaine peut approcher directement l’éternel, la Réalité suprême. Une discipline spirituelle qui inclut un examen de conscience impitoyable, permettra à celui qui est en quête d’atteindre l’UNITE.


Il n’est pas nécessaire de changer l’étiquette de sa religion pour réaliser un progrès dans la vie intérieure. La vraie conversion n’est pas d’une foi formelle vers une autre, mais verticale, de peu vers plus de spiritualité.


La spiritualité est concernée par la contemplation et la prise de conscience plutôt que par l’aspect cérémonial et rituel de la vie religieuse. Elle exige la pureté de la vie intérieure et pas seulement un comportement extérieur.


La spiritualité est libre de toutes les limites et de tous les défauts habituellement associés aux actions humaines. Elle donne une âme au monde.


Les caractéristiques de la spiritualité sont de: surmonter la colère par l’amour, le mal par le bien, la cupidité par la générosité, la fausseté par la vérité. Elle nous apprend à développer la compréhension et augmente la compassion.


La spiritualité nous aide à prendre conscience de la dignité de chaque individu et cela est important pour créer des liens d’amour et de service, qui sont indispensables pour aujourd’hui et demain.


La spiritualité est intensément personnelle; la religion est institutionnelle.


Nous devons aller au delà des signe extérieurs des dogmes des religions institutionnelles. De simples dogmes ne suffisent pas. Nous devons ressentir ou expérimenter la réalité spirituelle.


La spiritualité met les différentes fois en harmonie. Le but ultime de la vie est l’union avec la Réalité suprême.


La spiritualité transcende la diversité des races, des couleurs, des langages et des sectes. La spiritualité favorise la démocratie.


Malheureusement, ce concept de spiritualité ne se trouve que rarement dans les religions institutionnelles du temps présent, dont les dogmes ont dégénéré en bigoterie et en comportement fanatique. Ce phénomène provient de la passion de l’homme pour le pouvoir.


Quand nous disons que Dieu est en l’homme, il n’en résulte pas la fin de tout effort. Dieu n’est pas en l’homme d’une façon si évidente qu’il puisse posséder Dieu distraitement et sans effort ni lutte. Dieu est présent comme potentiel ou comme possibilité. C’est le devoir d’un homme de trouver Dieu par la force et l’action. Le Dieu en l’homme est à la fois une mission et un fait, un problème et une possession. L’homme, dans son ignorance, s’identifie avec l’emballage extérieur, les enveloppements physiques et mentaux. Son désir d’absolu est en conflit avec sa finitude.


Bien que l’individu soit allumé par l’Etincelle divine, il n’est pas entièrement divin. Sa divinité n’est pas une réalité, mais une part de Dieu aspirant à être la totalité. Tel qu’il est, il est poussière et déité, Dieu et brute mélangés.


La vie morale est une vie centrée sur le spirituel, une vie d’amour passionné et d’enthousiasme sans fin pour l’humanité, une vie de recherche de l’infini dans le fini et non une simple aventure égoïste avec des buts étriqués.


Atteindre la spiritualité signifie: le summum bonum de la vie est d’avoir une paix parfaite de l’esprit et de la joie qui ne connaît pas la tristesse dans ce monde.


La spiritualité apportera la vraie connaissance qui est la base de tout ce que nous faisons en société.


Le travail de vraie connaissance est humilité et non arrogance, sincérité au lieu d’hypocrisie, paix et pureté et non agitation et passion, et sérieuse maîtrise de soi plutôt qu’attachement égoïste aux choses des sens.




(aus indischer Sicht)


von Amit Ray



copyright@Amit Ray 2005




Ich behaupte nicht, ein Gelehrter oder Philosoph zu sein. Die Themen Religion und Spiritualität wurden für mich im Laufe der Jahre einfach immer wichtiger. Allerdings war ich stets der Ansicht, dass man seine Religiosität nur durch allmähliches inneres Wachsen und nicht durch blosses Übernehmen weiter vererbter Angewohnheiten finden wird.


Ich habe noch nie verstanden, dass es Religionen gibt, die den Menschen rein äusserliche Verhaltensregeln aufoktruieren. Religion sollte ein Weg in die Freiheit sein – in die Freiheit moralischer Entscheidungen, die Befreiung von einer blinden Befolgung bedeutungsloser Regeln und die Befreiung von nutzlosen Schreinen und Altären, die uns von der reinen religiösen Hingabe  ablenken.


Als Inder vertrete ich eine andere Auffassung von Religion als die der institutionalisierten Religionen, wie wir sie heute auf der ganzen Welt erleben. Auch mein Verständnis von Spiritualität ist in Bezug zu Religion ein anderes. Selbst wenn ich zugeben muss, dass ich auf diesem Gebiet noch keine letzte Klarheit erreicht habe, will ich doch versuchen, Ihnen zu erklären, was ich bisher verstanden habe und wie ich zu Dharma (Religion?) und Spiritualität stehe.


Ehe ich das tue, ist es jedoch meiner Meinung nötig, die folgenden Begriffe zu klären:




Diese drei Termini finden sich in keinem der folgenden indischen Werke, obwohl sie seit geraumer Zeit sowohl von Indern und als auch nicht-indischen Gelehrten auf der ganzen Welt anerkannt und verwendet werden:


Vedas (3500 v. Chr./1500 v. Chr.-1200 v. Chr.); Upanisads (800 v. Chr., die erste philosophische Weiterentwicklung der Vedas); die sechs Systeme klassischer indischer Philosophie, nämlich Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta; die Carvaka-Philosophie » 600 v. Chr. (Materialismus); Vardhamana » 599 - 527 v. Chr. (Jina Þ Jainismus) und Siddhartha Gautam » 563 - 483 v. Chr. (Buddhismus)





Das Wort stammt ursprünglich vom Namen des Flusses SINDHU (für die Indo-Arier bezeichnet es sowohl diesen Fluss als auch eine grosse Menge Wasser); es hat nichts mit Religion zu tun. Meiner Meinung nach sollte jeder, der in Indien geboren ist, ganz gleich, welcher Religionsgruppe er angehört, Hindu genannt werden.


In unserer Philosophie lesen und hören wir das Wort Spirituelles Ideal und nicht Hindu Ideal.





Diese Begriffe stammen ursprünglich nicht aus Indien. Sie wurden von Nicht-Indern erfunden.


Das kann vermutlich auf Folgendes zurückgeführt werden: Als ausländische Akademiker zum ersten Mal nach Indien kamen und teilweise sogar Sanskrit lernten, um unsere Philosophie kennen zu lernen, waren sich die meisten nicht sicher, ob sich unsere Texte mit religiösen oder mit philosophischen Themen auseinander setzen. Sie meinten, dass unsere Werke zu philosophisch waren, um als Religion gelten zu können, aber auch zu religiös, um als reine Philosophie betrachtet zu werden. Deshalb nannten sie unsere Gedanken und Ideen “HINDUISMUS”. Ich will ihnen das keinesfalls zum Vorwurf machen, denn unsere Philosophie ist wirklich hochkomplex.


Die Begriffe HINDU, HINDUISMUS & HINDU RELIGION tauchten vermutlich unmittelbar nach dem Beginn der Invasion in Indien auf – eine Invasion, die über Jahrhunderte anhielt. Die Weiterentwicklung philosophischer Ideen brach während dieser Zeit – mit Ausnahme von einigen wenigen herausragenden Denkern – völlig ab.


Erst in den letzten drei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts kam es zu einer spirituellen Renaissance. Dabei spielte Shri Ramakrishna (1836–1882) zweifelsohne die einflussreichste Rolle und bewirkte das spirituelle und kulturelle Wiedererwachen unseres Landes.


Im alten Indien wurde die Philosophie gewöhnlich nicht ausser Landes getragen. Das mag daran gelegen haben, dass es in der schriftlich belegten Geschichte der letzten 25 Jahrhunderte keinen mächtigen indischen Herrscher gegeben hat. Eine Ausnahme bildet Sailendra im 7. Jahrhundert christlicher Zeitrechnung. Er dehnte sein Reich bis nach Burma (heute Myanmar) und das so genannte Golden Island aus (eine Inselgruppe, zu der auch Malaysia, Indonesien, usw., gezählt werden) und führte dort die indische Kultur ein. In Java und Sumatra stehen noch heute die Tempel, die von der Sailendra-Dynastie errichtet wurden und als Beweis für die ruhmreiche Kultur dienen, die sich über einen Zeitraum von 700 Jahren entwickeln konnte. Davon abgesehen gab es nur vereinzelt indische Lehrer in Ägypten und Griechenland. Ausserdem war ein beachtlicher Teil Afghanistans vor etwa tausend Jahren ein indisches Königreich.


Die Inder waren wohl auf eine derart fraglose Anerkennung ihrer Philosophie durch die Welt nicht vorbereitet und nahmen die Begriffe HINDU, HINDUISMUS UND HINDU RELIGION, die von Nicht-Indern für diese Ideen erfunden wurden, einfach an.


Sucht man nach einem konventionellen religiösen Namen für unsere spirituelle Philosophie, um sie von Buddhismus und Jainismus (beide Teil unserer indischen Philosophie) zu unterscheiden, sollte man sie VEDANTISCHE Religion nennen. Dies ist eine Bezeichnung, die aus der Sicht indischer Philosophie und Religion – sowohl alter als auch neuer – völlig korrekt ist.


Unter Vedanta (was das Ende der Vedas, aber auch ultimative Veda oder Erkennen bedeutet) versteht man das letzte der sechs Systeme indischer Philosophie – ebenfalls bekannt als ‘Uttara Mimamsa’. Es ist die endgültige Ordnung der Upanisaden-Lehre, verbunden mit früheren Teilen der Veda, aber auch mit anderen Werken, wie z. B. der Bhagavadgita, u. a.


Ich werde das Wort “HINDU” so weit als ein brahminisch-jainisches und als ein buddhistisches Konzept akzeptieren.



DHARMA (ein Wort aus dem Sanskrit):


Ich glaube, dass ein Ausländer unter dem Begriff Dharma etwas ganz anderes versteht als ein Inder.


Lassen Sie mich erklären, was Dharma aus indischer Sicht bedeutet. Allerdings möchte ich gleich vorausschicken, dass es dieses Dharma mit seinem ganzen Bedeutungsspektrum im heutigen Indien wahrscheinlich gar nicht mehr gibt. Die meisten halten unser Dharma für eine Religion der Kasten, der heiligen Rinder und der Reinkarnation (Wiedergeburt). Dieser Verfall des Dharma über viele Jahre hinweg ist allerdings eher ein Thema für die Soziologie und nicht für die Religion.


Die Bedeutung von DHARMA ist eine andere als die des Begriffs “Religion”, wie dieser in einem europäischen Wörterbuch definiert wird.


Dharma als ein Konzept ist sehr weit gefasst und auch so zu verstehen. Wörtlich bedeutet es “das, was alles zusammenhält” und zeigt damit an, dass es sich um die Basis aller sozialen oder auch moralischen Ordnungen handelt.


Im grossen indischen Epos Mahabharata (600 v. Chr.) heisst es: “Bringe niemals einen anderen in eine Lage, in der du dich selbst nicht finden willst.” Das ist, kurz gesagt, die Grundidee des Dharma; es ist die Gier, die eine nicht-dharmische Haltung hervorruft. Der Mensch neigt von Natur aus zum Genuss. Das Dharma soll die Tendenz des Menschen, sich ausschliesslich nach dem Genuss zu richten, einschränken – so wie ein Flussbett den Verlauf des Wassers lenkt.


Der Begriff Dharma kommt aus der Sanskrit-Wurzel “dhri”, was “aufrechterhalten” oder auch “gestärkt” bedeutet; die Menschen sollen in ihrer Ganzheit “aufrechterhalten” bzw. “gestärkt” werden.

Dharma ist durchtränkt von den Vorstellungen von Wahrheit und Rechtschaffenheit. Zum Dharma gehören die Dinge des Körpers, des Geistes, des Intellekts und der Seele in Myriaden von Interessengebieten. Eine Vermischung von säkularen und empirischen mit rein ethischen und spirituellen Angelegenheiten ist dabei unvermeidbar.


Zur vedischen Zeit betrachtete man die Gesellschaft als ein organisches Ganzes, die vom unveränderlichen Gesetz des Dharma gelenkt wird. Dharma richtete sich auf soziale Regeln und Gebräuche, um gesellschaftliche Ordnung zu wahren.


Der Begriff Dharma beinhaltet auch Verhaltensregeln für sozial-wirtschaftliche Beziehungen und für die Beziehung zwischen Staat und Individuum. Es ist der Code des Lebens, das Band, das die Gesellschaft zusammenhält.


Das Hauptinteresse des Dharma bezieht sich auf die Verflechtung von Mensch, Natur und Universum.


Dharma steht für das selbstständige Prinzip ordnender Harmonie – die grosse Vernunft.


Das eigentliche Ziel sind Universalität, Dienst an der Gesellschaft, Pflichterfüllung.


Dharma – das innere Wesen des Menschen.

Man sollte sich stets seinem inneren Wesen nach verhalten. Die Pflichten, die ein Mensch erfüllen muss (die eigene Pflicht nennt man “Sva-Dharma”), werden normalerweise durch die gesellschaftliche Stellung bestimmt, in der man sich befindet.


Wenn man ein normales Leben führen und das höchste Gut erreichen will, muss man es schaffen, Gleichmut zu entwickeln. Man muss sich von Rastlosigkeit befreien, ehrlich sein, weder Reichtum noch Armut wichtig nehmen und sich keinen Spekulationen hingeben (keine Luftschlösser bauen).




Die Inder glauben, dass das Gute im Menschen im Dharma liegt, welches die Quelle tragender und vorwärts gerichteter Kraft im Leben ist. Dies führt zu der festen Überzeugung, dass der Mensch, der sich nach den Grundsätzen des Dharma richtet, am besten in der Lage ist, das „Richtige zu tun“ und „richtig zu leben“. Die Strukturierung menschlicher Beziehungen findet, nach dieser Ansicht, ihre höchste Bedeutung in der „PFLICHT“. Diese fördert den Prozess rhythmischen Fortschritts und Erfolgs und belohnt denjenigen, der sich daran hält. Es steht eine Dringlichkeit hinter dem Erfüllen dieser Pflicht, die für die eigene Entwicklung von grösster Bedeutung ist.



PFLICHT ist keine Tyrannin, sondern ein Symbol der Würde und wird mit bejahender Freude erfüllt. Es ist eine PFLICHT, die sowohl der Weiterentwicklung und des Wohls des Einzelnen als auch der Gesellschaft im Allgemeinen dienlich ist (oder vielmehr beide in eine Einheit miteinander bringen soll).


Die Absicht des Dharma ist es, ganzheitlich bei der Weiterentwicklung des Lebens zu helfen. Dieses ganzheitliche Verständnis menschlicher Beziehungen führt zu Harmonie, indem gegensätzliche Ansprüche wie das Gesellschaftliche und das Persönliche, das Reale und das Ideale miteinander vereint werden.


Dharma ist kein Dogma, sondern eine funktionierende Alternative für menschliches Verhalten. Es lässt sich auf die verschiedenen Stadien spiritueller Entwicklung und unterschiedlicher Lebensbedingungen anwenden. Dharma kommt völlig ohne Dogmas und Doktrinen aus.





RELIGION UND SPIRITUALITÄT (wie ich sie verstehe):





Menschen, die an Religion als Erfahrung von Wahrheit glauben, als an eine Begegnung mit der Wirklichkeit, werden sich niemals über den Namen streiten, den sie Gott, der Letzten Wirklichkeit, der allumfassenden Einheit oder der Wahrheit geben.


All diejenigen, die meinen, dass ihr Weg der einzig Richtige ist, sind meiner Meinung nach auf ewig verdammt – falls es so etwas wie eine ewige Verdammnis überhaupt gibt. Alle Religionen sollten miteinander in Einverständnis und Freundschaft leben.


Der Dienst des Menschen soll der an der Wahrheit sein bzw. sollte sich dies jede Religion zu ihrer eigentlichen Aufgabe machen.


Religion ist keine Flucht vor den Kämpfen, die man in einer Gesellschaft auszufechten hat. Spirituelle Weisheit und gesellschaftliche Angelegenheiten müssen vielmehr in eine enge Verbindung zueinander gebracht werden.


Bei Religion geht es nicht um blosse dogmatische Konformität. Es geht nicht um feierliche Pietät oder um das reine Durchlaufen ritueller Handlungen, die uns vorgeschrieben werden. Es ist vielmehr das Wiedererschaffen unseres eigenen Selbst, die Verwandlung unseres Wesens. Es soll uns geholfen werden, uns zu disziplinieren – unser Wesen, unseren Körper, unseren Geist, unser Herz und unseren Willen.


Wir versuchen durch Religion, die Welt des Geistigen zu betreten.


Religion ist das Mittel und nicht der Zweck.



Der indische Dichter und Nobelpreisträger TAGORE schrieb:


„Es kommt nicht von ungefähr, dass alle grossen Religionen historisch betrachtet von Menschen stammen, die eine Wahrheit gelebt haben, welche nicht in den Kosmos gerichtet und unmoralisch, sondern menschlich und gut war. Sie haben Religion vor der magischen Feste dämonischer Macht gerettet und sie in das tiefste Herzen der Menschheit getragen – in eine Erfüllung, die nicht auf wenige Glückliche beschränkt ist, sondern dem Wohl aller Menschen dienen soll. Es ging nicht um die spirituelle Ekstase einsamer Seelen, sondern um die geistige Emanzipation aller Völker. Sie kamen als Boten des Menschen in die Länder dieser Erde und sprachen von der Erlösung, die nur durch die Vervollkommnung unserer Verbindung zum Ewigen Menschen, zum Göttlichen Menschen erreicht werden kann. Wie auch ihre Glaubenslehre von Gott oder ihre Dogmen, die sie ihrer Zeit und Tradition entnahmen, im Einzelnen aussehen mochten, ihr Leben und ihre Lehre spiegelten ein tieferes Wesen wider, ein Wesen, das im Unendlichen des Menschen liegt – im Vater, im Freund, im Geliebten, dessen Hingabe durch unsere Hingabe an die Menschheit verwirklicht werden muss. Denn Gott im Menschen kann erst zur Entfaltung kommen, wenn sich der Mensch hingibt und seine Liebe zur Erfüllung bringt.“


Ich bin der Überzeugung, dass es reiner Zufall ist, ob wir Veden/Upanisaden, Juden, Buddhisten, Jainisten, Sikhs, Christen oder Moslems sind. Welchem Glauben wir anhängen, ist meist eine Fügung – sie hängt ganz einfach davon ab, wo man geboren wurde. Unser aller Ziel ist es jedoch, über verschiedene Wege, die der Mensch der Umwelt entsprechend, in die er hinein geboren wurde, wählt, mit der allumfassenden Einheit vereint zu werden.


Religion ist wie eine Sprache oder ein Kleidungsstück. Wir tendieren zu den Dingen, mit denen wir aufgewachsen sind. Letztendlich sagen wir aber alle das Gleiche: dass das Leben einen Sinn hat und dass wir jener Macht, die uns geschaffen hat, dankbar sind.


Religion ist letztendlich eine Sache von Leben und Erfahrung.


Der Sinn von Religion ist es, den Geist wachsen zu lassen und ihn nicht in einer Zwangsjacke abzutöten.


Schliesslich suchen wir alle nach einer Wahrheit, die grösser ist als wir selbst.

Alle Wege (alle Religionen) führen zum gleichen, zum spirituellen Ziel.


Die Rituale der verschiedenen Religionen mögen unterschiedlich sein, doch können wir in ihnen allen ein gemeinsames spirituelles Verständnis entdecken.


Am Ende von Religion steht eine persönliche Begegnung mit dem Göttlichen – ein persönlicher Einblick in den Ursprung aller Dinge. Und das ist es, was einen Menschen als einen religiösen Menschen ausmacht.


Der höchste religiöse Ausdruck ist die Liebe zu Gott und die Erkenntnis, dass das gesamte Universum göttlich ist. Sogar einige Naturwissenschaftler gelangen zu dieser Einsicht (z. B. David Bohm).





In den meisten Artikeln, die ich gelesen habe, springen die Autoren meist ohne weitere Erklärung zwischen den Begriffen ‘Religion’ und ‘Spiritualität’ hin und her. Keiner kommt auf die Idee, den Unterschied zwischen diesen beiden Wörtern zu erklären.


Bisher hat die Menschheit ein rein intellektuelles Stadium erreicht. Sie muss aber eine höhere Ebene erklimmen, und das ist das Stadium spiritueller Erfüllung. Auch in der physischen Welt mussten wir erst erkennen: ‘ta meta ta phusika’ (die Dinge hinter den Dingen). Es ist dieser Wandel, der durch  Religion ermöglicht wird.


Die spirituelle Verehrung ist eine Form von Gottesdienst, der allein durch den Glauben inspiriert wird. Glaube ist etwas Spezifisches des menschlichen Geistes – jenseits der Sinne und doch intuitiv erspürend, dass es da etwas gibt, was einer höheren Wirklichkeit angehört.


Alle Formen von Religion gehen von einem grundsätzlichen Bedürfnis des menschlichen Herzen aus. Der Mensch sehnt sich nach einer Macht über ihm, auf die er sich verlassen kann, einer Macht, die grösser als er selbst ist und die er verehren darf.


Die meisten von uns praktizieren ihre Religion, besuchen Tempel, Kirchen, etc. Wir halten uns für religiös, aber in unseren Herzen tragen wir oft unreligiöse Gedanken. Also ist es nötig, einen Sieg über all jene Hindernisse zu erringen, die einen Einblick in die Letzte Wahrheit verhindern.


Das Konzept der Spiritualität basiert auf einer direkten Kommunion mit der Letzten Wahrheit, einem Mitgefühl.


Die Sehnsucht nach der Letzten Wahrheit ist die eigentliche Antriebskraft auf dem spirituellen Weg.




Die Letzte Wahrheit (ADITI auf Sanskrit ist wahrscheinlich der früheste Name, der für das Unendliche geprägt wurde)


Die Letzte Wahrheit ist das, woher alle Dinge stammen, wodurch sie am Leben erhalten werden, wovon sie verschlungen werden – ein wissenschaftliches Verstehen des Wesens von Erfahrung, ein Enthüllen des Geheimnisses der Natur, ein Vordringen ins Innerste der Realität. Es ist die Erkenntnis, dass diese Welt in einem Geist der Freude, im Geist der Freiheit verwurzelt ist. Das ist es, was Wirklichkeit ausmacht. Hier gibt es kein Dogma, keine Autorität.


Religionen sind nur Hilfen, um Spiritualität zu erreichen. Sie ähneln Leitern, auf denen man zum Altar der Spiritualität steigt, von wo aus man eine direkte Verbindung zur Letzten Wahrheit bekommt. Dieser Altar besitzt keine vorgeschriebene Grösse oder Form – er existiert nur in unseren Köpfen. Spiritualität ist ein Gefühl oder ein Geisteszustand. Religion ist der Weg, auf den man sich begeben und dabei gewissen Gesetzen folgen muss. Wenn man allerdings die Ebene der Spiritualität erlangt hat, wird die Letzte Wahrheit unser Begleiter.


Am Altar der Spiritualität ruhen – das bedeutet, dass sich ein Tor zur spirituellen Wahrheit und Erfahrung öffnet. Es entsteht eine Harmonie aus Erkenntnis, Liebe und Arbeit, und die Seele des Menschen kann sich somit direkt dem Ewigen, der Letzten Wahrheit nähern. Eine spirituelle Disziplin, zu der auch eine gnadenlose Selbstanalyse gehört, wird den Suchenden zum wahren Wesen führen.


Es ist nicht nötig, die Bezeichnung unseres Glaubens zu ändern, um in unserem inneren Leben Fortschritte zu machen. Wahre Bekehrung findet nicht dann statt, wenn wir formell einer anderen Religion beitreten, sondern gleicht einer vertikalen Bewegung – von weniger zu mehr Spiritualität.


Spiritualität beschäftigt sich mit dem kontemplativ-realisierbaren und nicht mit dem ritualisiert-zeremoniellen Aspekt religiösen Lebens. Sie verlangt innere Reinheit und nicht irgendein äußerliches Verhalten.


Spiritualität ist frei von Begrenzungen und Mängeln, die gewöhnlich mit dem Menschlichen assoziert werden. Sie gibt der Welt eine Seele.


Die Charakteristika von Spiritualität sind folgende: das Überwinden des Zorns durch Liebe, des Bösen durch das Gute, der Gier durch Grossmut und der Falschheit durch Wahrheit. Spiritualität lehrt uns Verstehen und Mitgefühl.


Spiritualität hilft uns, die Würde des Einzelnen zu erkennen. Dies ist außerordentlich wichtig, um ein Band von Liebe und Hilfsbereitschaft zu knüpfen, das für heute und morgen unverzichtbar ist.


Spiritualität ist etwas höchst Persönliches; Religion ist eine Institution.


Wir müssen die Fallen der dogmatischen, institutionalisierten Religionen hinter uns lassen. Blosse Dogmen helfen nichts. Wir müssen die spirituelle Realität spüren, wir müssen sie erfahren.


Spiritualität ermöglicht eine Harmonie der verschiedenen Glaubensrichtungen, eine Einheit mit der Letzten Wahrheit, die das Höchste im Leben darstellt.


Spiritualität transzendiert die Vielfalt der Völker, der Hautfarben, Sprachen und Religionen. Spiritualität fördert Demokratie.


Traurigerweise findet man heutzutage diese Vorstellung von Spiritualität kaum jemals in den etablierten Religionen. Stattdessen haben sich Dogmen entwickelt, die Bigotterie und Fanatismus nicht unterbinden, sondern fördern – ein Phänomen, das aus dem Wunsch des Menschen nach Macht erwächst.



Wenn wir sagen, dass Gott im Menschen ist, folgt daraus nicht zwingendermassen, dass damit auch alle Anstrengungen ihr Ende finden. Gott ist nicht auf derart offensichtliche Weise in uns, dass wir ihn geistesabwesend und ohne Mühe oder Kampf besitzen können. Gott ist als eine Möglichkeit oder als eine Chance in uns. Es ist die Pflicht des Menschen, Gott aktiv und bewusst zu erkennen und festzuhalten. Gott im Menschen ist sowohl ein Ziel als auch eine Tatsache, ein Problem, aber auch ein Besitz. Der Mensch in seiner Unwissenheit identifiziert sich mit äußeren Dingen, mit körperlichen und mentalen Hüllen. Die Sehnsucht nach dem Absoluten liegt im Konflikt mit seiner Endlichkeit und seinen Beschränkungen.


Obwohl jeder von uns vom göttlichen Funken erfüllt ist, sind wir nicht vollkommen göttlich. Unsere Göttlichkeit ist keine Gegebenheit, sondern ein Teil Gottes, der sich nach Ganzheit sehnt. So wie er sind wir Staub und Gottheit, Gott und Tier zugleich. Es ist die Aufgabe in einem moralischen Leben, die nicht-göttlichen Elemente auszulöschen, aber nicht indem man sie zerstört, sondern indem man sie mit dem göttlichen Geist eins werden lässt.


Ein moralisches Leben ist ein Leben in der Spiritualität, ein Leben voll leidenschaftlicher Liebe und endloser Begeisterung für die Menschheit. Es ist ein Leben der Suche nach dem Unendlichen durch das Endliche und kein selbstsüchtiges Abenteuer ohne wirkliches Ziel.


Spiritualität zu erreichen bedeutet: Das Wichtigste in unserem Leben ist das Erlangen eines vollkommenen Seelenfriedens und einer Freude, die keinen Schmerz in dieser Welt kennt.


Spiritualität ermöglicht wahres Erkennen, und dieses Erkennen ist die Grundlage all dessen, was wir in der Gesellschaft tun.


Wahres Erkennen, wahres Wissen bedeutet Demut und keine Arroganz, ist bar jeglicher Scheinheiligkeit. Wahres Wissen bedeutet Frieden und Reinheit und nicht Rastlosigkeit und Leidenschaft, echte Selbstbeherrschung und nicht ein egoistisches Festhalten an äußeren Dingen.  





(dal punto di vista di un indiano)


Amit Ray





copyright@Amit Ray 2005





Non pretendo di essere un allievo o un filosofo. Da diversi anni, la religione e la spiritualità sono argomenti che mi interessano sempre più. Ho sempre pensato che un individuo comprende la propria religione attraverso un processo di crescita, e non per eredità o importazione.


Non capisco le religioni che cercano di tenere la gente legata con regole di osservanza esteriori. La religione dovrebbe indicare all’uomo il percorso verso la libertà, libertà di scelta morale, libertà dall’obbedienza cieca alle imposizioni prive di significato, libertà dai vari luoghi di culto, che allontanano il nostro culto dalla risoluta castità di devozione.


Essendo indiano, ho una percezione diversa della religione rispetto a quelle istituzionali osservate quotidianamente. La mia percezione di spiritualità è diversa anche nel contesto della religione. Anche se devo ammettere che la materia non mi è chiara al 100%, cercherò di spiegare le mie sensazioni a proposito del Dharma (Religione?) e della spiritualità.


Prima di iniziare, è necessario fare luce, dal mio punto di vista, su alcuni termini:




Questi termini non sono riscontrati in nessuno dei seguenti testi indiani:


Veda (3500 a.C.?1500 a.C.-1200 a.C.); Upanishad (800 a.C., la prima sintesi filosofica dei Veda); i Sei Sistemi della filosofia indiana, ovvero Vaisheshika, Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa e Vedanta; la filosofia Carvaka » 600 a.C. (Materialismo); Vardhamana » 599 - 527 a.C (Jaina Þ Giainismo) e Siddhartha Gautama » 563 - 483 a.C. (Buddismo),

anche se da qualche tempo i tre termini in questione sono accettati e usati dagli indiani e dagli allievi all’estero.




Questa parola deriva dal nome del fiume INDO (per gli indo-ariani, la parola indicava il fiume in particolare ma anche una grande massa d’acqua) e non ha niente a che vedere con la religione. Secondo il mio pensiero, qualunque persona nata in India, indipendentemente dalla religione, può essere chiamata indù.


Nella nostra filosofia, leggiamo e ascoltiamo parole come “ideale spirituale” e non “ideale indù”.





Questi termini non sono di origine indiana, ma sono state coniati dagli stranieri.


Probabilmente, il motivo è che quando i primi accademici stranieri iniziarono a visitare l’India, pochi di loro avevano una conoscenza del sanscrito tale da imparare la nostra filosofia. Pertanto, molti di loro non sapevano con esattezza se i nostri testi trattassero di religione o filosofia. Riscontrarono che i nostri testi erano troppo filosofici per essere considerati religiosi e troppo religiosi per essere considerata filosofici. Per questo motivo, denominarono i nostri pensieri e le nostre idee “INDUISMO”. Non li biasimo, data la complessità della nostra filosofia.


I termini INDÙ, INDUISMO e RELIGIONE INDÙ si sono forse affacciati subito dopo l’inizio delle invasioni che si protrassero per secoli. La sintesi filosofica della letteratura indiana si è interrotta proprio in quegli anni, con l’occasionale comparsa di eminenti saggi indiani.


Vale la pena sottolineare che gli ultimi tre decenni del diciannovesimo secolo hanno fatto da testimone alla splendida fioritura di un rinascimento spirituale. L’avvento di Shri Ramakrishna (1836–1882) fu indubbiamente la forza più significativa tra quelle che favorirono un risveglio spirituale e culturale del paese.


In genere, l’antica India non ha predicato la propria filosofia al di fuori della nazione, forse per la mancanza di un re autoritario negli ultimi 25 secoli di storia. Fa eccezione l’imperatore Sailendra (settimo secolo dell’era cristiana), che estese il suo impero fino a Burma (ora Myanmar) e alle Isole d’Oro (arcipelago che comprendeva Malesia, Indonesia ecc) e sviluppò la cultura indiana. A Giava e Sumatra i templi della dinastia Sailendra rappresentano ancor oggi una testimonianza della gloriosa  cultura sviluppata e protetta per 700 anni. Inoltre, ci furono insegnanti indiani in Egitto e in Grecia, mentre buona parte dell’Afghanistan fece parte del regno indiano poco più di 10 secoli fa.


Probabilmente, l’India non era preparata a un tale riconoscimento della sua filosofia da parte del mondo esterno e accettò con benevolenza i nomi INDÙ, INDUISMO e RELIGIONE INDÙ coniati dai forestieri per indicare la sua sommità di pensiero.


Se vogliamo chiamare la nostra filosofia in modo convenzionale per differenziarla dal buddismo e dal giainismo, (che tuttavia fanno parte della filosofia indiana), allora dovremmo chiamarla religione VEDANTICA. Dal punto della filosofia e della religione indiana, è un nome assolutamente valido  – oggi come ieri.


Il Vedanta (termine che significa “Fine dei Veda” o “ultimo Veda” o “conoscenza ultima”), ultimo dei sei sistemi della filosofia indiana e conosciuto anche come “Uttara Mimamsa”’, è il risultato della sistematizzazione finale degli insegnamenti, non solo delle Upanishad e delle parti anteriori dei Veda, ma anche di altri testi quali il Bhagavadgita ecc.


Accetterò la parola “INDÙ” nel senso di un’atmosfera braminico-giainista e buddista.



DHARMA (parola sanscrita):


Credo vi siano evidenti lacune nella comprensione del Dharma per gli stranieri.


Lasciatemi spiegare il significato del Dharma da una prospettiva indiana. Devo specificare che attualmente il Dharma, con tutti i significati annessi, non esiste più in India. In genere, il mondo considera il Dharma una religione fatta di caste, mucche e reincarnazione (rinascita). Questa degenerazione del Dharma nel corso degli anni è forse oggetto di studio della sociologia più che della religione.


Il significato di DHARMA è diverso da quello di “religione” definito dal dizionario italiano.


Il concetto di Dharma è vastissimo e onnicomprensivo. Letteralmente significa “ciò che tiene insieme” e indica che è il fondamento dell’ordine, sia sociale che morale.


Il Mahabharata, uno dei più grandi poemi indiani, dice (400 AC): “Non creare mai agli altri una situazione che, se creata per te, consideri sfavorevole. Questa è, in breve, l’essenza del Dharma; è l’avidità a provocare un atteggiamento non dharmico”. Il piacere è la naturale propensione dell’uomo; il Dharma esiste per contenere la marcia dell’uomo verso il piacere, proprio come la riva guida un corso d’acqua.


Il termina Dharma deriva dalla radice sanscrita “dhri” e significa che “sorregge” e “sostiene” l’umanità in tutta la sua interezza. È saturo delle nozioni di verità e rettitudine. Il Dharma riunisce concetti relativi a corpo, mente, intelletto e anima in miriadi di interessi e valori, e contiene un’inevitabile miscela di materie secolari ed empiriche con altre puramente etiche e spirituali.


All’epoca vedica, la società era vista come un insieme organico, governato dalle immutabili leggi del Dharma. Il Dharma si concentrava sulle regole e sulle pratiche sociali che garantissero l’ordine.


Il termine Dharma implica codici relazionali socioeconomici e rapporti tra stato e individuo. È il codice della vita, il legame che mantiene unita la società.


Il concetto principale del Dharma risiede nell’integrazione di uomo, natura e universo.


Rappresenta il principio autonomo dell’armonia che mette ordine – la grande razionalizzatrice.


L’universalità, il servizio alla società e il compimento dei propri doveri sono la meta finale.


Dharma – natura interiore dell’uomo.

Bisognerebbe agire secondo la propria natura interiore. I doveri di una persona (i propri doveri “Sva-Dharma”) sono in genere determinati dalla posizione che occupa nella società.


Se si vuole condurre una vita normale e raggiungere il benessere più grande, è necessario sviluppare un senso di serenità; bisogna essere sinceri, privi di irrequietudine, indifferenti all’opulenza o alla povertà e smettere di fare speculazioni (castelli in aria).


Secondo le credenze indiane, il bene dell’uomo consiste nel Dharma, sorgente di una forza di vita che dà sostegno e fa avanzare in senso lato. Induce una forte convinzione che l’uomo, attenendosi ai suoi principi, si conformi ai più efficaci percorsi del “fare bene” e del “vivere bene”. L’ordinamento dei rapporti umani, da questo punto di vista, assume un significato di grande importanza in termini di “DOVERI”. Favorisce l’avanzamento ritmico verso il progresso e la prosperità come autoricompensa. Esprime un senso di “dovere” per lo sviluppo delle proprie potenzialità.



Il DOVERE non è un tiranno, ma un simbolo di dignità da liberare con gioia - DOVERE significa agevolare il progresso e il benessere dell’individuo e della società (o portare entrambi all’armonia reciproca).


Lo scopo del Dharma è contribuire a un miglioramento della vita a 360°. La comprensione ottimale dei rapporti umani porta all’armonia riconciliando le rivendicazioni conflittuali, la società e l’individuo, il reale e l’ideale.


Il Dharma non è un dogma, ma un’ipotesi efficace di condotta umana, adattata a fasi differenti dello sviluppo spirituale e a differenti condizioni di vita. Il Dharma non si affida a dogmi e dottrine.





RELIGIONE E SPIRITUALITÀ (come le percepisco):





La gente che crede nella religione come esperienza di verità, come incontro con la realtà, non si preoccuperà mai dei nomi assegnati a Dio, alla Realtà Ultima, all’unità o alla verità.


Chi ritiene che la propria via sia l’unica via possibile, per me è già condannato all’inferno, se esiste un luogo simile. Tutte le religioni dovrebbero vivere in un clima di collaborazione e amicizia.


Il servizio dell’uomo è la verità o l’espressione ultima di ogni religione.


La religione non è una scappatoia dalla lotta sociale. La saggezza spirituale e gli affari sociali devono confluire in una relazione intrinseca.


La religione non è la mera conformità ai dogmi. Non è una questione di devozione cerimoniale. Non significa semplicemente compiere i rituali prescritti. È il rifacimento del nostro sé, la trasformazione della nostra natura. Il suo traguardo è aiutare a disciplinare il nostro essere nelle sua interezza, ovvero corpo, mente, cuore e volontà.


Quello che cerchiamo di fare attraverso la religione è entrare nel mondo dello spirito.


La religione è un mezzo per raggiungere un fine ulteriore.


Il poeta indiano TAGORE, premio Nobel per la letteratura, scrisse:


“È significativo che tutte le grandi religioni abbiano le proprie origini storiche in persone che, nella loro vita, hanno rappresentato una verità non cosmica o immorale, ma umana e retta. Hanno liberato la religione dalla roccaforte magica delle forze demoniache e l’hanno portata nei cuori dell’umanità, a un adempimento non confinato alle fortune dell’individuo, ma al benessere di tutti gli uomini. Non per l’estasi spirituale di anime solitarie, ma per l’emancipazione spirituale di tutte le razze. Sono arrivati in veste di messaggeri dell’Uomo agli uomini di tutte le nazioni, e hanno parlato della salvezza che poteva essere raggiunta solo perfezionando i nostri rapporti con l’Uomo eterno, l’Uomo divino. Qualunque sia la loro dottrina di Dio, o i dogmi presi in prestito dalla loro epoca e dalle tradizioni, la loro vita e i loro insegnamenti hanno avuto una più profonda implicazione di un Essere che rappresenta l’infinito nell’Uomo, nel Padre, nell’Amico, nell’Amante, il cui servizio deve essere compreso tramite il servizio a tutta l’umanità. Perché il Dio nell’Uomo dipende dal servizio degli uomini e dall’amore di costoro per l’adempimento del proprio amore”.


Mi piace pensare che il nostro essere vedici/upanishadici, ebrei, buddisti, gianisiti, sikh, cristiani o musulmani sia un fatto puramente casuale. Voglio dire che la fede è casuale, cioè dipende dal luogo di nascita. L’obiettivo è un’unità reciproca attraverso i vari cammini che noi, gli uomini, abbiamo creato a nostro vantaggio per adattarci all’ambiente in cui siamo nati.


La religione è come la lingua o l’abbigliamento. Gravitiamo verso pratiche che protendono a un innalzamento. Alla fine, però, proclamiamo tutti la stessa cosa, ovvero che la vita ha un significato, che siamo grati alla potenza che ci ha creato.


La religione tratta essenzialmente della vita e dell’esperienza.


Lo scopo di una religione è far crescere lo spirito, non stringerlo in catene.


Alla fine, tutti noi cerchiamo solo la verità, che è più grande di noi stessi.

Tutti i percorsi (le religioni) portano allo stesso obiettivo, ovvero essere spirituali.


I rituali delle varie religioni sono differenti, ma in loro troveremo una comprensione spirituale comune.


Il fine della religione è un incontro personale con il divino. È un’introspezione nella radice ultima delle cose. È questo che trasforma un uomo in un uomo religioso.


La più alta espressione della religione è amare Dio intensamente e considerare divino l’intero universo.

Addirittura alcuni scienziati si stanno avvicinando a quest’ottica (es. David Bohm).






In molti articoli da me letti, gli autori passano sempre dalla parola “religione” alla parola “spiritualità” e viceversa, senza ulteriori spiegazioni o senza illustrare le differenze tra i termini.


Gli esseri umani hanno raggiunto la fase intellettuale. Ma c’è una fase più alta da raggiungere, ovvero quella della soddisfazione spirituale. Oltre alla fisica dobbiamo anche imparare ‘ta meta ta phusika’ (ciò che viene dopo la fisica). Proprio questa transizione riceve l’influsso della disciplina della religione.


Il culto spirituale è una forma di deismo ispirata dalla fede. La fede è una caratteristica originaria della mente umana, la quale va oltre i sensi ma avverte intuitivamente che un oggetto appartiene a un ordine superiore della realtà.


Tutte le forme di religione apparse sulla Terra presuppongono i bisogni primari del cuore umano. L’uomo brama un potere più grande da cui può dipendere, UN ESSERE superiore da venerare.


Molti di noi praticano una religione, vanno al tempio, in chiesa ecc. Pensiamo di essere religiosi, ma spesso nei nostri cuori portiamo pensieri irreligiosi. È quindi necessario un processo per affermare la vittoria sugli impedimenti all’introspezione nella Realtà Ultima.


Il concetto di spiritualità si basa sulla comunicazione diretta con la Realtà Ultima, un atteggiamento di compassione.


Il desiderio di conoscere la Realtà Ultima è la forza che ci muove su un percorso spirituale.

Realtà ultima (la parola sanscrita ADITI è probabilmente la prima inventata per esprimere l’infinito) –


L’entità da cui deriva tutto e che sostiene tutto, in cui tutto è ingoiato, è la Realtà Ultima - una visione scientifica della natura dell’esperienza, una rivelazione dei misteri della natura, una penetrazione nel cuore della realtà e la scoperta che il mondo ha radici in uno spirito di beatitudine, di libertà. Ecco cosa costituisce la realtà. Non esistono dogmi; non esistono autorità.


Le religioni rappresentano l’unico ausilio per raggiungere la spiritualità. Sono come scale che aiutano ad arrampicarsi sull’altare della spiritualità, da cui si entra in contatto diretto con la Realtà Ultima. Questo altare non ha forma e dimensioni predefinite – è nella nostra mente. La spiritualità è un sentimento o uno stato mentale, la religione è il modo in cui tale stadio viene codificato in legge. Se si cerca di raggiungere l’altezza della spiritualità, la Realtà Ultima fa da compagna.


Giacere all’altare della spiritualità apre una porta si apre alla verità e all’esperienza spirituale. Costituisce un’armonia di conoscenza, amore e lavoro, attraverso cui l’anima dell’uomo può avvicinare direttamente l’eterno, la Realtà Ultima. Una disciplina spirituale che comprenda uno spietato esame interiore permetterà al cercatore di raggiungere l’UNITÀ.


Non è necessario cambiare l’etichetta della fede per compiere progressi nella vita interiore. La vera conversione non procede in senso formale da una fede all’altra, ma in verticale, da una minore a una maggiore spiritualità.


La spiritualità riguarda elementi contemplativi e meditativi più che aspetti rituali e cerimoniali della vita religiosa. Richiede una purezza interiore e non solo una condotta esteriore.


La spiritualità è priva di tutte le limitazioni e le carenze in genere associate alle azioni umane. Regala un’anima al mondo.


Le caratteristiche della spiritualità sono: vincere la rabbia con l’amore, il male con il bene, l’avidità con la liberalità e il falso con il vero. Ci insegna a sviluppare la comprensione e ad aumentare la compassione.


La spiritualità ci aiuta a capire la dignità di ogni individuo  ed è importante per creare legami di amore e servizio, indispensabili oggi come domani.


La spiritualità è intensamente personale; la religione è istituzionale.


Dobbiamo andare oltre le trappole dei dogmi delle religioni istituzionali. I semplici dogmi non ce lo permetteranno. Dobbiamo sentire o provare la realtà spirituale.


La spiritualità porta l’armonia delle fedi, l’unione con la Realtà Ultima, meta suprema della vita.


La spiritualità trascende dalle differenze di razza, colore, lingua e setta. La spiritualità promuove la democrazia.


Purtroppo, questo concetto di spiritualità è difficilmente riscontrabile nelle religioni attuali, i cui dogmi sfociano nell’integralismo e in comportamenti fanatici. Questi fenomeni sono originati dalla sete  di potere dell’uomo.



Quando diciamo che Dio è nell’uomo, non significa che la sua presenza implichi la fine dei nostri sforzi. Dio non è nell’uomo in modo così ovvio da farsi possedere sconsideratamente e senza sforzi o lotte. Dio è presente come potenziale o possibilità. È compito dell’uomo stringersi a lui con la forza e l’azione. Il Dio nell’uomo presuppone un compito oltre che un fatto, un problema oltre che una possesso. L’uomo, nella sua ignoranza, si identifica con la corteccia esterna, l’involucro fisico e mentale. Il desiderio dell’assoluto è in conflitto con il suo essere finito o con le sue limitazioni.


Anche se l’individuo è illuminato dalla scintilla divina, non è interamente divino. La sua divinità non è una realtà, ma una parte di Dio che aspira ad essere il tutto. Per come è fatto, l’uomo è un incrocio tra polvere e divinità, Dio e animale. È compito della vita morale prescindere dagli elementi non divini, non distruggendoli, ma cospargendoli di spirito divino.


La vita morale è incentrata sullo spirito, una vita di amore appassionato e di entusiasmo perpetuo per l’umanità, una vita di ricerca dell’infinito attraverso il finito, e non una semplice avventura egoistica per raggiungere scopi di piccola entità.


Arrivare alla spiritualità significa che il summum bonum della vita è avere una perfetta pace della mente e una gioia che non conosce le afflizioni del mondo.


La spiritualità porterà la vera conoscenza, che sta alla base di tutte le nostre azioni nella società.


L’opera di vera conoscenza è l’umiltà piuttosto che l’arroganza, il candore al posto dell’ipocrisia, la pace e la purezza invece dell’irrequietudine e della passione, e un sincero autocontrollo al posto di un attaccamento egoistico alle cose dei sensi.





(Desde el punto de vista hindú)


Amit Ray



copyright@Amit Ray 2005






Yo no pretendo ser un erudito o un filósofo. El tema religioso o espiritual se ha convertido cada vez más interesante para mí en los últimos años. Siempre pensé que uno consigue su propia religión por medio de un proceso de crecimiento y no a  través de un legado o de importación.


Yo no entiendo esas religiones que tratan de mantener personas sometidas a la práctica de reglas observadas externamente. La religión debería mostrar el camino de la libertad al hombre, la libertad de decisión moral, la libertad a partir de la ciega obediencia de mandatos sin sentido, la libertad de la multiplicidad de santuarios, que separan nuestros cultos de la inquebrantable castidad de la devoción.


Yo que provengo de India, tengo una percepción diferente de la religión a la de otras religiones institucionales que existen en el mundo hoy en día. Mi percepción de espiritualidad también es diferente en el contexto religioso. Aunque debo admitir que carezco 100% de claridad en este tema, haré el intento de explicar lo que entiendo y siento acerca de Dharma (Religión?) y Espiritualidad.


Antes de hacerlo, es necesario que desde mi punto de vista, aclare los términos siguientes:







Esos términos no se consiguen en ninguno de estos textos literarios de la India:


Vedas (3500 a.C.?1500 a.C.-1200 a.C.); Upanisads (800 a.C., la primera síntesis filosófica del Vedas); Los Seis Sistemas de las Filosofías de India, a saber, la Vaisheshika, la Nyaya, la Samkhya, el Yoga, la Mimamsa, y la Vedanta; filosofías de Carvaka » 600 a.C. (Materialismo); Vardhamana » 599 - 527 a.C. (Jina Þ Jainismo) y Siddhartha Gautam » 563 - 483 a.C. (Budismo),


Sin embargo las tres terminologías anteriores han sido aceptadas y usadas por nativos de la India y eruditos en el exterior por algún tiempo.






Esta palabra proviene del nombre del Río SINDHU (para los Indo-arios la palabra significaba este río en particular, como también una gran masa de agua); no tiene nada que ver con ninguna religión. En mi mente, cualquier persona nacida en India sin importar su religión puede ser llamada hindú.


En nuestra filosofía, leemos y escuchamos las palabras ideal espiritual y no, ideal hindú.








Esto términos no son de origen hindú, sino que han sido inventados por extranjeros.


La razón probablemente se basa en el hecho de que, cuando académicos extranjeros comenzaron a visitar La India, algunos de ellos incluso estudiaron el sánscrito, con el propósito de aprender acerca de nuestra filosofía, pero la mayoría no pudo establecer si nuestros textos se referían a religión o a filosofía. Encontraron que nuestra literatura era muy filosófica para ser una religión y muy religiosa para ser una filosofía. Así, que llamaron nuestros pensamientos  e ideas “HINDUISMO”. Y no los critico, dada la complejidad de nuestra filosofía.




Los términos HINDU, HINDUISMO y RELIGION HINDU probablemente salieron a relucir inmediatamente después de que comenzaron las invasiones extranjeras, que continuaron por cientos de años mas. La síntesis filosófica de la literatura hindú se estanco durante esos años, con ocasionales frenesíes de algunos sabios y prominentes de la India.


Vale la pena hacer notar, que las últimas tres décadas del siglo XIX fueron testigos del florecimiento de un nuevo renacimiento espiritual y del advenimiento de Shri Ramakrishna (1836 – 1882), que incuestionablemente fue la fuerza más significante, que aseguró el despertar espiritual y cultural del país.


En general, la India Antigua no predico su filosofía fuera de sus bordes, posiblemente por la ausencia de un rey poderoso en la historia de los últimos veinticinco siglos, con la excepción del emperador Sailendra en el siglo VII de la era cristiana, quien extendió su imperio hasta Birmania (ahora Myanmar) y la Isla Dorada (un grupo de islas que incluye Malasia, Indonesia, etc.) y desarrollo entonces la cultura hindú en estas áreas. En Java y Sumatra, los templos que la dinastía Sailendra construyó, todavía permanecen erguidos como evidencia de una cultura gloriosa que se desarrollo y protegió por 700 años. También hubo algunos maestros aislados en Egipto y Grecia. Una gran parte de Afganistán era parte del Reino de India, hace poco más de diez siglos.


India probablemente no estaba preparada para la apreciación de su filosofía para el mundo exterior  y jovialmente aceptó los nombres HINDU, HINDUISMO y RELIGION HINDU, dados por extranjeros a sus pensamientos mas elevados.


Si uno quiere usar un nombre religioso convencional a nuestra filosofía espiritual, para poder diferenciarla del budismo y del jainismo (que conjuntamente forman parte de la filosofía de la India), debemos llamarla religión VEDANTICA. Efectivamente, este es un apelativo válido desde el punto de vista filosófico y religioso hindú, en el pasado y el presente.


Vedanta (que significa fin de Vedas, también  el supremo Veda o Conocimiento), el último de los seis sistemas de filosofías hindúes, también conocidos por “Uttara Mimamsa”, es el resultado de sistematización de las enseñanzas, no sólo de los Upanisads junto con las porciones iniciales del Veda, sino también otros textos como Bhagavadgita, etc.


Admitiré el uso de “HINDU” hasta ahora – Brahminical-cum-Jaina y ambiente budista.




DHARMA (palabra sánscrita):


Creo que hay una brecha interpretando el Dharma en la mente de los extranjeros.


Déjenme explicar el significado de Dharma desde la perspectiva hindú. Debo advertir que Dharma, con todos sus significados, probablemente no existe en la India de hoy en día. Casi todo el mundo considera nuestro Dharma como una religión de mera casta, vaca y reencarnación (renacimiento). Esta degeneración del Dharma a través de los años es un tema más de sociología que de religión.


El significado de DHARMA es distinto del significado de religión, tal como los definen en los diccionarios del idioma ingles.


Dharma como concepto es amplio y extenso. Literalmente, significa “lo que mantiene unido” y es la base de todo el orden, sea social o moral.


Mahabharata, la gran escritura épica de la India, dice en el año 400 a.C.: “Nunca crees para otros lo que cuando fue creado para ti mismo consideraste desfavorable. Esta es en resumen, la esencia de Dharma; es la avaricia la que provoca la actitud anti-dharmica”. El hombre es propenso naturalmente al deleite; Dharma existe para delimitar los impulsos del hombre al goce, como los márgenes del río guían el curso del agua.


El termino Dharma se deriva de la raíz sánscrita “dhri”, que significa que “sostiene” y “sustenta” a la humanidad en toda su coherencia. Esta saturado con las nociones de verdad y rectitud. Drama comprende las cosas del cuerpo, mente, intelecto y alma en miríadas de intereses y valores y hay una inevitable confusión de aspectos laicos y empíricos, con aquellos puramente éticos y espirituales.


En los tiempos védicos, la sociedad era vista como un todo orgánico, que era gobernado por la ley inmutable del Dharma. Dharma se concentraba en reglas y prácticas sociales con el fin de mantener el orden social.


El termino Dharma incluye códigos de relaciones socio-económicas y también entre el estado y el individuo. Es el código de vida, el vínculo que mantiene a la sociedad unida.


El tema principal de Dharma se basa en la integración hombre, naturaleza y universo.


Mantiene el principio autosuficiente de armonía ordenadora – el gran racional.


Universalidad, servicio social, hacer nuestro deber es el objetivo.


Dharma- naturaleza intrínseca del hombre.

Uno debe actuar de acuerdo a su naturaleza intrínseca. Los deberes que una persona tiene que asumir (su propio deber “Sva-Dharma”) son determinados por el lugar que esta tiene en la sociedad.


Si uno quiere llevar una vida normal y lograr el más alto bien, uno debe desarrollar la ecuanimidad; uno debe ser libre de desasosiegos, ser veraz, ser indiferente a la opulencia o la pobreza, y dejarse de especulaciones (haciendo castillos en el aire).


Conforme  a la creencia hindú, el bien humano consiste en Dharma, que es la fuente del sustento y tendencia al progreso de la vida. Induce a la fuerte convicción de que el hombre, se atiene a sus principios, se conforma a los medios más eficiente de “hacer el bien” y de “vivir con bien”. El orden de las relaciones humanas, desde este punto de vista, asume un significado trascendental en término de “DEBER”.  Adopta el proceso  de avance rítmico hacia el progreso y la prosperidad como su propia recompensa. Se reconoce  un sentido de “deber” para el crecimiento del potencial propio.



DEBER no es un tirano, sino un símbolo de dignidad que debe ser liberado con gozo positivo – DEBER en el sentido de contribuir con el progreso y bienestar del individuo y la sociedad (o unirlos a ambos en reciproca armonía).


El objetivo de Dharma es ayudar a desarrollar el todo de la vida. El entendimiento amplio de las relaciones humanas conlleva a la armonía, al reconciliar  las demandas contradictorias, sociales e individuales, así como reales e ideales.


Este Dharma no es un dogma, sino una hipótesis en práctica de la conducta humana, adaptada a las diferentes etapas del desarrollo espiritual y las diversas condiciones en la vida. Dharma no depende de dogmas y doctrinas.





RELIGION Y ESPIRITUALIDAD (Como yo las percibo):





Las personas que creen en religión, como una experiencia de verdad, como un encuentro con la Realidad, nunca discutirán acerca de nombres que le dan a Dios, Realidad Suprema, Unidad o Verdad.


Y aquellos que piensan que su manera es la única vía, desde mi concepción están condenados al infierno, si es que ese lugar existe. Todas las religiones deben vivir en cooperación y en simpatía con las otras.


El servicio del hombre es la verdad o la máxima expresión de cualquier tipo de religión.


La religión no es un escape de luchas sociales. La sabiduría espiritual y los asuntos sociales deben ser llevados a una relación  intima.


La religión no es un asunto de mera conformidad dogmática. No es una cuestión de piedad ceremonial. No es simplemente ir a trabes de rituales prescritos para nosotros. Es el rehacer de nosotros mismos, la transformación de nuestra propia naturaleza. Su propósito es ayudarnos a disciplinar toda nuestra existencia, cuerpo, mente, corazón y voluntad.


Lo que intentamos a través de la religión es entrar en el mundo espiritual.


Religión es un medio para una meta más lejana.



El noble laureado TAGORE, el poeta de India, escribió:


“Es significativo que todas las grandes religiones tienen su origen histórico en personas que en su vida representaron una verdad que no es cósmica o inmoral, sino humana y buena. Ellos rescataron la religión de la mágica fortaleza del demonio y la trajeron dentro del corazón esencial de la humanidad, a una plenitud no confinada a alguna buena fortuna privilegio del individuo, sino al bienestar humano. Esta no era para el éxtasis espiritual de almas solitarias, sino para la emancipación espiritual de todas las razas. Ellos vinieron como mensajeros del Hombre para los hombres de todos los países y hablaron de la salvación, que solo podía ser alcanzada a través de perfeccionar nuestra relación con el Hombre Eterno, el Hombre Divino. Cualquiera fuera su doctrina de Dios, o algunos dogmas que asimilaron de sus propios tiempos o tradiciones, sus vidas y enseñanza tenían la profunda implicación de un Ser que es infinito en Hombre, el Padre, el Amigo, el Amado, cuyo servicio se realizaría a través del servicio a la humanidad. Para el Dios en el Hombre depende del servicio y del amor del hombre por su propia realización de amor.



Me gustaría creer que no es el destino fortuito por lo que somos Vedicos/Upanisads, Judíos, Budistas, Jainos, Sikhs, Cristianos o Musulmanes. Eso es decir que la fe es casual – depende de donde uno nace. El propósito es unirse con la Unidad por medio de diferentes vías que nosotros, los hombres, creamos por conveniencia para adaptarlos al contexto en que nacimos.


La religión es como el lenguaje o el vestido. Gravitamos alrededor de prácticas entre las cuales fuimos criados. Sin embargo, al final proclamamos lo mismo- que la vida tiene un significado- que estamos agradecidos por el Poder que nos creó.


Religión esencialmente es una cuestión de vida y experiencia.


El propósito de una religión es dejar al espíritu crecer y no estrangularlo en una camisa de fuerza.


Al final, todos buscamos sólo la verdad, que es más grande que nosotros.

Todos los caminos (religiones) nos llevan a la misma meta, que es ser espiritual.


Los rituales de diversas religiones son diferentes, pero encontraremos un entendimiento espiritual común en ellas.


El fin de la religión es un encuentro personal con lo Divino. Es un entendimiento personal el la raíz fundamental de las cosas. Es lo que constituye al hombre en un hombre religioso.


La expresión máxima de la religión es amar a Dios intensamente y percibir todo el universo como divino. Hasta algunos científicos se están acercando a esta visión. (Ej. David Bohm)







En la mayoría de los artículos que leo, los autores siempre cambian de la palabra religión a la palabra espiritualidad y viceversa, sin ninguna razón o sin explicar las diferencias entre estas dos palabras.


Los seres humanos han alcanzado la etapa intelectual. Tienen una etapa superior que alcanzar. Es la etapa de plenitud espiritual. En Física también aprendimos “ta meta ta phusika” (cosas después de la Física). Es la transición en la que se ve afectada por la disciplina de la religión.


El culto espiritual es una forma de deísmo inspirada por la fe. La fe es una característica original de la mente humana que va más allá de los sentidos y aún intuitivamente sintiendo un objeto que pertenece a un orden superior de la realidad.


Todas las formas de religión, que han aparecido en la tierra, asumen la necesidad fundamental del corazón humano. El hombre anhela un poder arriba de él en el cual pueda depender, UNO que sea más grande que el mismo, a quien pueda adorar.


La mayoría de nosotros practicamos la religión, vamos a templos, iglesias, etc., pensamos que somos religiosos, pero en nuestros corazones con frecuencia llevamos pensamientos irreligiosos. Lo que es necesario es un proceso de cantar victoria ante los impedimentos al entendimiento de la Realidad Suprema.


El concepto de espiritualidad esta basado en la comunión directa con la Realidad Suprema, una actitud de compasión.


Anhelar conocer la Realidad Suprema es la fuerza motivadora en el camino espiritual.

Realidad Suprema (ADITI en sánscrito es probablemente el nombre mas antiguo para expresar al infinito).


Eso del cual todas las cosas surgen, por el cual están sustentadas, en lo que están inmersas, es lo que es Realidad Suprema – el entendimiento científico de la naturaleza de la experiencia, el esclarecer del misterio de la naturaleza, la penetración en el corazón de la realidad y el descubrimiento de que este mundo esta arraigado en un espíritu de éxtasis, en un espíritu de libertad. Esto es lo constituye la Realidad. Allí no hay dogma, allí no hay autoridad.


Las religiones son sólo apoyos para alcanzar a la espiritualidad. Son como escaleras para subir al altar de la espiritualidad, desde el cual uno logra la conexión directa con la Realidad Suprema. Este altar no tiene talla o forma prescrita – esta en nuestras mentes. La espiritualidad es un sentimiento o un estado de la mente, religión es la manera en que este estado se codifica en ley. Cuando uno alcanza la altura espiritual, la Suprema Realidad se convierte en nuestra compañía.


Descansando en el altar de la espiritualidad – una puerta se abre a la verdad y experiencia espiritual. Construye una armonía de conocimiento, amor y trabajo, a través de la cual el alma del hombre puede acercarse lo eterno, la Realidad Suprema. Una disciplina espiritual, que incluya introspección sin piedad, le dará al buscador el alcance la UNIDAD.


No es necesario cambiar la etiqueta de la propia fe con el fin de alcanzar progreso en la vida interior. La verdadera conversión no viene de una fe formal a otra, sino en vertical, de menos a más espiritualidad.


La espiritualidad se ve afectada con lo contemplativo-comprensivo más que con el aspecto ritual-ceremonial de la vida religiosa. Demanda pureza interna de la vida y no conductas externas.


La espiritualidad es libre de toda limitación y deficiencia, usualmente asociada a la organización humana. Le da alma al mundo.


Las características de espiritualidad son: sobreponerse a la rabia con amor, la avaricia con abundancia y la falsedad con la verdad. Nos enseña a desarrollar entendimiento y aumenta la compasión.


La espiritualidad ayuda a comprender la dignidad de cada individuo y su importancia para crear lazos de amor y servicio, que son indispensables para hoy y mañana.


La espiritualidad es intensamente personal; la religión es institucional.


Debemos ir más allá de la parafernalia de los dogmas de las religiones institucionales. Meros dogmas no serán suficientes. Debemos sentir la experiencia de la realidad espiritual.


La espiritualidad nos trae armonía de creencias, unión con la Realidad Suprema que es el fin supremo de la vida.


La espiritualidad trasciende la diversidad de razas, colores, lenguas y sectas. La espiritualidad promueve la democracia.


Tristemente, este concepto de espiritualidad es poco común hoy en día en las religiones institucionales, dogmas de los cuales han degenerado en intolerancia y fanatismo. Este fenómeno surgió de la pasión del hombre por el poder.


Cuando decimos que Dios esta en el hombre, no tiene como consecuencia el final del intento. Dios no esta en el hombre, en una manera tal que puede poseer a Dios despreocupadamente o sin esfuerzo o tesón. Dios esta presente como potencial o posibilidad. Es el deber del hombre el poner empeño en Dios por fuerza y acción. El Dios en el hombre es tanto una tarea como un hecho, un problema como una posesión. El hombre en su ignorancia se identifica con la apariencia externa, anexos físicos y mentales. Deseo por conflictos absolutos con su finitud y limitaciones.


Aunque lo individual esté iluminado por el Destello Divino, éste no es totalmente divino. Su divinidad no es una realidad, sino una parte de Dios aspirando a ser el Todo. Así tal, que es polvo y deidad, Dios y bestia combinados. Es la tarea de la vida moral eliminar el elemento no divino, no destruyéndolo sino disipándolo con el espíritu divino.


La vida moral esta basada en la espiritualidad, una vida de amor apasionado y entusiasmo sin fin por la humanidad, una vida de búsqueda de lo infinito a través  de lo finito y no una mera aventura mezquina por fines insignificantes.


Alcanzar la espiritualidad significa: el summum bonum (bien máximo) de la vida es tener la conciencia limpia y disfrutar lo que no produce pena en el mundo.


La espiritualidad nos traerá verdadero conocimiento, que es la base de todo lo que hacemos en sociedad.


La práctica del verdadero conocimiento es humildad en vez de arrogancia,  candor en lugar de hipocresía, paz y pureza en vez de desasosiego y pasión, y verdadero autocontrol ocupando el lugar del apego egoísta a las cosas palpables.